Conexión con el
mundo espiritual
a través de la mediumnidad evidencial

"Tengo en mí una fuerza de vida que hace retroceder la idea de muerte" — Edgar Morin

Edgar Morin (filósofo, sociólogo y político francés nacido el 8 de julio de 1921 en París, en una familia judía sefardí de Salónica, y fallecido el 29 de mayo de 2026 a los 104 años) lo expresó de muchas formas a lo largo de su vida, casi siempre con la misma certeza: mientras hay vitalidad, la muerte retrocede. No la niega —Morin jamás negó la muerte—, simplemente la fuerza de estar vivo le quita terreno.

Esa misma observación la hago yo, sesión tras sesión, desde otro lugar: el de quien escucha a los fallecidos hablar de sus seres queridos. Y aquí viene lo que sorprende a quien llega por primera vez a una sesión de mediumnidad evidencial: los fallecidos casi nunca hablan del dolor de su muerte. Hablan de anécdotas felices. Del asado de los domingos, de un viaje, de una broma interna que solo el consultante y él conocían.

Esto no es casualidad. Es, me parece, la clave de algo mucho más grande que una sesión: la clave para volver a vivir con entusiasmo después del duelo.

Entusiasmo: tener un dios dentro

La palabra entusiasmo viene del griego enthousiasmós (ἐνθουσιασμός), formada por en (dentro) y theos (dios). Literalmente: tener un dios dentro. En la Grecia antigua se usaba para describir el furor de las sibilas al dar sus oráculos, el arrebato de quien estaba poseído por una fuerza que lo superaba.

No es decoración etimológica: es el dato. Quien sentía entusiasmo no estaba simplemente contento —estaba habitado por algo más grande que él. Es decir: el entusiasmo, en su raíz, nunca fue un estado superficial. Era lo opuesto al vacío. Y el duelo, precisamente, es la experiencia del vacío más profundo que existe.

Lo que dice la cábala sobre la alegría

En el jasidismo, la alegría —simjá— no es un estado de ánimo cualquiera: es condición para la conexión con lo divino. El Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, enseñó que la tristeza y la pesadez abren la puerta a aquello que la tradición llama sitra ajra, "el otro lado": no es pecado estar triste, pero la tristeza aleja. Rabí Najmán de Breslov lo dejó dicho sin rodeos: "es una gran mitzvá estar siempre en alegría".

Y hay algo más, algo que conecta directamente con lo que hacemos en cada sesión: la tradición sostiene que el alma del fallecido no se beneficia del dolor perpetuo de quienes la aman. Se beneficia de su regreso a una vida activa —incluso gozosa—, donde el amor se traduce en actos, no en parálisis. No es casualidad que el propio proceso de duelo judío tenga etapas con fechas límite: el dolor se honra, pero no se eterniza.

Lo que dice la ciencia del duelo

De las cientos de sesiones que hemos realizado, podemos corroborar algo que tres marcos científicos del duelo confirman de forma independiente: recordar con alegría no traiciona a quien se fue.

Los "vínculos continuos" (Klass, Silverman y Nickman, 1996) demostraron que mantener una conexión con el fallecido —a través del recuerdo, no del apego paralizante— es saludable y predice mejor adaptación al duelo, no peor.

El "modelo de proceso dual" (Stroebe y Schut, 1999) muestra que el duelo sano no consiste en quedarse instalado en el dolor, sino en oscilar entre el dolor y la reconstrucción de la vida. Permitirse reír de un recuerdo feliz es parte legítima de ese movimiento, no una interrupción de él.

El "crecimiento postraumático" (Tedeschi y Calhoun, 1996) documenta que, tras la lucha con la pérdida, muchas personas reportan un mayor aprecio por la vida. Este crecimiento no sustituye el dolor: coexiste con él.

Llegan personas que sienten que su vida perdió sentido después del fallecimiento de su ser querido —que reír, viajar o simplemente disfrutar un domingo sería una forma de olvido, casi una falta de respeto. Recuerdo a un consultante que evitaba escuchar la música que más le gustaba a su madre, convencido de que hacerlo era "superarla", abandonarla. Cuando ella, en sesión, mencionó esa misma canción entre risas —como pura anécdota feliz, no como reproche—, algo cambió en él. No fue consuelo vacío. Fue evidencia de que ella seguía siendo ella, y de que su alegría, lejos de doler, la acercaba.

El amor no muere. Las pruebas hablan.

El griego nos dice que el entusiasmo es tener algo más grande habitando dentro. La cábala nos dice que esa alegría es, además, lo que honra al espíritu que partió. Y la ciencia confirma que volver a disfrutar —lejos de ser una traición— es el camino hacia una adaptación sana del duelo.

No es resignación. No es olvido. Es, quizá, la forma más honesta de seguir en conexión: dejar que las fuerzas de la vida hagan retroceder, aunque sea un poco cada día, la sombra de la pérdida.

Si hoy te atreves a recordar a tu ser querido con una sonrisa en lugar de solo lágrimas, no estás soltando su mano. Estás, por fin, escuchándolo bien.